屬於普羅大眾的福音

基本上我靠「宗教經驗」,再加上公餘閱讀神學著作和教會典籍,並賴聖神與前人的助佑,來建立我的「神學」。說到底,其實我沒有神學,基督信仰也不應是神學,也毋分什麼什麼主義或派別。

宗教信仰是一種經驗,永遠是以經驗為先,那好比一道門,透過它來進入一種信仰,尤其是基督教,因為它是一種「啟示宗教」,我們相信沒有那從上而來的恩典和啟迪,我們不會認出「基督」,以及基督要在這世上要施行的救世工作。

神學有特權,經驗沒有特權。一個目不識丁的瞎子得到耶穌醫治,還向著當時的權貴見證耶穌醫好了他;他什麼也不懂,但真實經驗了耶穌如何開了他的眼。

以我所遇見普通的信徒朋友,神學知識多使人有愧,因為他們覺得神學艱澀,「上帝」很難明白,自己很笨,很膚淺,沒長進。所以我想告訴這類困頓的朋友,與耶穌相遇,先決條件不是「神學」知識。

人生經驗是大家共同享有的,生老病死,七情六慾,瞎的必然想看見,癱的必然想再次活動自如,垂死的想見到希望,痛苦的也想知道生存意義⋯⋯不是有神學知識的,才懂得說耶穌是誰。

基督教信仰的傳承,其實不外乎見證,講台上的人,通常講很多神學「知識」,但最終最重要的內容是「見證基督」;我們平日傳福音,最重要內容也是「見證」基督就是主。若要見證基督,必先要自己在生活裡親遇基督,要相信、也明白祂在做什麼,祂如何與這世界同在。

圖為五旬節聖靈降臨一幕。使徒人生裡經驗了基督,加上從上而來的啟示,明白了十架的福音,開始向群眾講論耶穌,教會和傳教事業也正式建立起來。

 
宗徒們在他們的人生中親身認識了基督,和他走過了整段傳道以至被釘死復活的日子,獲得啟示,便開始熱心地向會眾講道。他們在見證這位默西亞,以及上主如何藉著默西亞的死和復活改變了世界。這不同於上宗教哲學課,而是相信聖神同在、天父的恩澤和啟示,在我們身上、口中述說的話,見證基督就是祂的兒子,派遣他來完成不同凡響的救贖的。

有了宗教經驗,才有神學。而聽道的人首先是聽人論述耶穌,然後自己親身經驗祂,得到同樣的啟示,也就信了。我想起撒瑪黎雅婦人的故事,最後城裡的人對那婦人說:「現在我們信,不是為了你的話,而是因為我們親自聽見了,並知道他確實是世界的救主。」

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聖體,不純粹象徵式默想

天主教其中一樣最吸引我的,就是對「實體」、「此刻真實臨在」堅定不移的信念,換句話說,我們的上帝是一個毫不抽象的「神明」,這也是基督教有別於其他宗教的最核心精神。所以聖體的精神絕不在於抽象的默想,絕不是要超越五官去「想像」;相反,天主教會教導信徒:那餅真的變成肉,那杯酒真的變成血,如聖經提及耶穌說要「吃我的肉和喝我的血」一樣,不是抽象的象徵,更不是純粹的紀念儀式。無論對於耶穌當其時的背景還是對於歷代各式各樣的宗教思潮,上帝道成肉身的概念都帶有顛覆性的。

道成肉身,是100%的肉體,是上帝成為了100%的人(不同於某些宗教所說的incarnation),擁有百分百的神性及百分百的人性;耶穌的傷口、復活的肉體都是真的,門徒可以用手去觸摸。而他朝我們復活,都會恢復有血有肉的身體,是真實的存在。聖體的精神就是告訴我們,耶穌是真實的臨在,不像其他宗教般對神明充斥著靈異鬼魂之說,虛無飄渺;耶穌透過餅和酒不斷復現於此時此刻,和我們住在一起。同樣地,其背後精神就是神徹徹底底的和我們同在,而我們也和其他人住在一起,身體力行,與人同行。

事實上,天主教差不多每種禮儀背後都傳遞著這種「道成肉身」的精神,非常強調「身體」和「心靈」的同等重要和結合,是一個讓人觸摸得到、可以親身經歷的信仰,透過整個身體的參與——每個動作、每個步驟、每句回應等等,信徒藉自己的身體、思想、說話、心靈以「全人」經歷基督的真實,在禮儀中與基督相遇(我還體會到濃厚的藝術價值,因為這關乎一種展現和受眾參與的方法)。基本上所有傳統宗教的禮儀都是信仰的結晶,都有身體全人的參與。因此,有人認為禮儀和傳統是表面行禮如儀的東西,我則不敢苟同。

美好的仗

我心裡仇恨是真實的,恐懼是真實的,絕望是真實的,但因為基督,我在憤怒裡選擇放下復仇的刀劍;我冒著恐懼選擇做我該做的事,說該說的話;我選擇在絕望中相信基督,向亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛的神擺上我的期待。這是在隨從神和隨從肉體情慾之間的選擇,是長久的掙扎。這是自由的、帶著能力的意志,是從十字架釋放而來,使之成就了。我雖殘破、脆弱、無力,但在基督裡已完全了,祂將會把我穩妥地保存到最後。那就是所謂:「那美好的仗我已經打過了 ,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」從前我不明白保羅說什麼,我現在開始有點頭緒。